El Vudú ... Zombies

Profesor José Manuel Reverte Coma
Museo de Antropología Médico-Forense Paleopatología y Criminalística

Se conoce como zombis a aquellas personas cuya muerte ha sido aparentemente bien constatada, que han sido sepultadas a la vista de todos los que les acompañaban hasta su última morada y a los que se encuentra, tiempo después, vagando por un camino en un estado parecido al somnambulismo.

Ya los piratas del Caribe hablaban de los zombis o "muertos vivos", diciendo que eran los esclavos de los brujos negros y de los loas o espíritus de la religión vudú. Son muertos que andan.

Zombi es una palabra que hoy se utiliza en todas las lenguas modernas para designar a alguna persona sin carácter, torpe, lento, que está como atontado, que se mueve como un autómata en estado semiletárgico, como si estuviera hipnotizado o su espíritu se encontrase lejos del cuerpo.

Pero el zombi verdadero es un fenómeno que aparece en aquellos grupos humanos que practican precisamente la religión vudú. En Hispanoamérica la palabra zombi se utilizaba para asustar a los niños como entre nosotros se usa la palabra "EL COCO".

La palabra zombi es de origen africano occidental y en lengua yoruba se da al dios-pitón. De estas regiones de Africa occidental es de donde procede el vudú, que en esencia era una forma primitiva de adoración a la serpiente. La serpiente es el símbolo del poder vital, de la fuerza vital.

El zombismo se presenta especialmente en la Isla de Haití, donde la religión más difundida es el vudú, pero también lo hay en Africa y en Oceanía. Equivalente a zombis son los bakrus de Surinam, los ro-lang del Tibet y los wengwa del Gabón.

Aquí nos vamos a limitar al fenómeno zombi en la Isla de Haití, cuyo bajísimo nivel cultural propicia, como en las profundas regiones del Africa Occidental, la superstición y la credulidad en toda clase de fenómenos sobrenaturales. Hay muy pocos haitianos que no creen en la existencia de loups-garous, hombres-lobos, hombres-animales que merodean por las selvas tropicales durante las noches, vampiros, fantasmas, duendes, demonios, y zombis o muertos sin espíritu que resucitan sólo físicamente ante las invocaciones de los hechiceros o sacerdotes del vudú, los hungans. Por eso suele el haitiano llevar consigo amuletos y fetiches para protegerse de tales seres espantosos que pueblan su imaginación.

Para comprender mejor lo que es un zombi, es preciso adentrarse aunque sea someramente, en los intrincados caminos del vudú. El vudú es un rito espiritista en el que el medium es la figura central, el creyente es el soporte en el que se han de manifestar los espíritus desencarnados, los orixás o loas.

El vudú es una religión, una forma religiosa de raíces muy profundas, insertas en el pueblo negro, en el que es preciso reconocer una gran dosis de espiritualidad y de religiosidad. Es una religión popular.

Uno de los rasgos de esta religiosidad típicamente africana es el animismo o creencia de que todas las cosas poseen espíritu, que ellos se representan como un doble intangible de cosas y personas. El animismo es la religión autóctona de los pueblos africanos, variando los rituales en las muy diversas tribus y etnias.

Cuando llegaron los portugueses al Africa Occidental, al Congo, oyeron a los negros llamar nkisi a todo objeto, fuese árbol, piedra, máscara o collar que hubiese sido consagrado como receptáculo de un espíritu por un hechicero, y lo tradujeron por la palabra portuguesa "feitiço" y al que lo consagraba o hacía, "fetiçeiro". En 1760 De BROSSES en su obra "Du culte des dieux fétiches", utiliza también la palabra fetiche, que, como la portuguesa, deriva del latín factitius, cosa hecha. En 1767, RENE BERGIER calificó a esta religión de fetichismo, diciendo que "se trata de una mentalidad que concibe los objetos de la Naturaleza como albergues de genios y espíritus que les dan vida y humanidad".

El famoso etnólogo inglés TYLOR fue quien utilizó primero la palabra animismo, considerándolo como la doctrina que interpreta el alma como principio vital de todas las cosas y seres, orgánicos e inorgánicos. Ese principio vital es inmortal. La parte material es el soporte que puede morir o ser destruido o transformado, pero la fuerza vital que contenía es indestructible, inmortal. Esa fuerza puede pasar a otro objeto o persona donde "renace", lo que no es otra cosa que la metempsícosis en la que ellos creen firmemente.

La palabra vudú significa espíritu en la lengua ewé del Africa Occidental, pero un espíritu no humano, sino divino. En lengua yoruba esos espíritus se llaman orixás.

Los franceses importaron a Haití negros de origen ewé que habitaban en Dahomey. Estos llegaron a América con sus creencias religiosas que siguieron guardando celosamente, aunque sus amos blancos les impusieron las creencias cristianas. Los negros aceptaron dócilmente lo que quisieron imponerles, se dejaron bautizar y se creyeron católicos, pero mezclaron las ideas y creencias de su tierra nativa, de sus antepasados, produciéndose así un sincretismo religioso que es lo que hoy puede verse en muchos lugares de América.

El negro no tuvo inconveniente en incorporar y asimilar a su propia cultura religiosa conceptos de otra religión. Ellos siempre creyeron en un principio creador, un Dios único, origen de todo lo creado, que está en todas las cosas y personas: Ntú para sudaneses y bantúes, al que llamaron OLORUNG y que está presente en cada ser. No hicieron más que traducir al francés el concepto y aceptar la existencia del "Bon Dieu". como Señor de todo lo creado. NTU-OLORUNG, el Bon Dieu, es la fuerza del bien, a la que se opone la fuerza hostil de los hombres, EXU, al que temen y por eso tienen que propiciarle con ofrendas, sacrificios de animales (y en alguna ocasión sacrificios humanos). Lo identificaron con el diablo o demonio del Cristianismo.

Para muchos EXU es lo mismo que LEGBA, personificación de la fuerza del fuego, de las llamas. A la puerta de las casas africanas hay unas estatuillas o fetiches que representan a LEGBA. En Dahomey, Legba es el intérprete de los dioses. Sin él los hombres no podrían comunicarse con ellos. Ningún loa osaría manifestarse sin la autorización de Legba.

Entre los haitianos, Legba es equivalente o se asocia con San Pedro, porque es quien tiene la llave que abre la puerta que separa al hombre del más allá, de la tierra de los espíritus. Todo canto de la ceremonia o ritual vudú, comienza por una invocación a Legba o Papá Legba, al que se pide permiso para pasar la barrera mística. A Papá Legba se le representa como un anciano lisiado, achacoso, con la pipa en la boca, una bolsa en banderola, que camina con dificultad apoyándose en una muleta, vestido de andrajos, pero con una fuerza vital enorme. A la puerta de los santuarios vudú se coloca un Legba sobre un pedestal y su símbolo, una muleta, apoyada en la parte exterior del muro. Es también el espíritu de las encrucijadas o cruces de caminos. Su aspecto ha hecho que se le conozca con el nombre de Legba pied-cassé. Cuando alguien es poseído por Legba, cae en medio de terribles convulsiones o como fulminado por un rayo.

En Haití el sacerdote oficiante de la religión vudú es el hungán (a veces se le llama gangan, pero esta palabra tiene ya un sentido peyorativo, despectivo y se aplica cuando el crédito del hungán no es muy bueno). Hungán se llama si se trata de un varón, pero si se trata de una hembra sacerdotisa se le llama mambo, reina o "queen". A veces se les llama obonne, del cubano obón y también chapitreur, armador y conateur en la lengua creole.

El santuario o templo donde se verifican las ceremonias rituales se llama humfó y también a veces houmfort. Al hungan se llama también Papá Loa o Papá-lois y a la mambo, Maman-loa o Maman-lois, es decir papá de los loas o mamá de los loas que algunos interpretan como papá de las leyes y mamá de las leyes.

No existe jerarquización entre los hungán, sino que actúan por libres, por su cuenta, y su autoridad se extiende solamente sobre sus discípulos, los iniciados que asisten habitualmente a los cantos vudús, las gentes curadas por él y sus familiares y amigos o admiradores.

La función del hungán es muy semejante a la del chamán de cualquier tribu indígena de Africa, Así, América u Oceanía, con la diferencia de que ha asimilado algunas de las funciones del sacerdote católico, con ciertas influencias de las paradas militares.

La forma de reclutamiento del hungán o de la mambo es muy semejante a la que se acepta entre los chamanes. Unas veces es por herencia. Si el padre o el tío fué hungán, le deja la clientela y el negocio. Otras veces es por llamada de los espíritus, por posesión, por revelación durante un sueño o por vocación. El hungán será a la vez sacerdote y chamán, adivino y curandero, botánico y exorcista, conocedor de fórmulas mágicas, venenos y hechizos, guía político (el poder chamánico hemos dicho muchas veces que lleva al poder político), y guía espiritual, jefe de coro, maestro de ceremonias y organizador de fiestas religiosas al mismo tiempo que aglutinante entre los grupos de gentes dispersas a los que proporciona una forma de común asociación y defensa.

Para ello se requiere además de la llamada vocacional por cualquiera de los procedimientos habituales, ser iniciado por otro hungán que actúa como maestro y transmisor de poderes y conocer los nombres de los loas o espíritus, sus atributos, emblemas, días favorables, colores preferidos, conocimiento de las tradiciones vuduístas, de los secretos del arte, así como tener un entrenamiento en los ritos litúrgicos y los distintos tipos de ceremonias.

Algunos ya vienen predestinados desde que nacen por haber venido al mundo con un diente de leche o con una mancha en la piel (naevus pigmentario) o haber nacido de pie o como los llamados dossu, niños nacidos detrás de unos hermanos mellizos, todo exactamente igual que sucede en el reclutamiento chamánico de los grupos más primitivos del mundo.

A algunos se les supone el don de la percepción extrasensorial o de telepatía, telequinesia, o el don de la segunda vista. Lo que sí es cierto es que suelen ser los más listos del grupo, aunque no todos disfrutan de la misma educación, ya que puede haberlos incluso analfabetos, mientras otros tienen un elevado grado de cultura superior. Todos tienen que tener buena memoria para recordar un sinnúmero de cánticos e invocaciones a los distintos loas y desarrollar una gran fuerza hipnótica, fabricar talismanes y amuletos y toda clase de objetos protectores que serán la base de su negocio e ingresos.

De su fama por sus curaciones o por los espíritus materializados en sus ceremonias dependerá la clientela que irán haciendo. Hay así hungans pobres y los hay muy ricos, dependiendo de la influencia que han podido ir adquiriendo, lo que se suele manifestar en la magnificencia de sus santuarios o humfós.

Ya METRAUX, que hizo hace muchos años estudios pormenorizados de hungans y mambos de su tiempo, observó que en ellos hay una mezcla de impulsos variados que les han llevado a desempeñar su papel, tales como una fuerte ambición personal, el deseo de adquirir estatus en la comunidad, deseos de poder y otros.

Como en toda profesión existen limitaciones éticas en los hungans que se precien de serlo y así, mientras algunos no traspasan los límites de la más absoluta corrección y rectitud, otros trabajan "a dos manos o con las dos manos", es decir, practican no solamente la magia blanca (curativa) sino también la "magia negra" (hechizos, maleficios, zombización).

Algunos son acusados de haber comprado sus loas protectores, son los hunganes de categoría inferior, dyók o bokó, que suelen ser muy malignos practicando especialmente la magia negra siendo expertos en la elaboración de wangas, terribles maleficios, conjuros y hechizos vudú. No es igual que bocor, que es un médico-brujo vuduista que trata a los enfermos con hierbas medicinales y es muy respetado por sus poderes mágicos. La ciencia vudú que practican se llama "connaissance", que trata de las plantas venenosas y alucinógenas. Zobops se dice también de los hunganes y mambos que practican la magia negra.

Los hay que explotan a sus clientes con enfermedades imaginarias, y otros que practican la dicotomía. Ha habido algunos que han sido juzgados y hallados culpables y sentenciados a muerte por haber realizado sacrificios humanos con la complicidad de sus asociados. Y como más adelante veremos, los hay capaces de crear zombis o influir perniciosamente sobre sus seguidores induciéndolos a cometer crímenes rituales contra su voluntad.

El símbolo de la profesión del hungan es una especie de sonajero o maraca ritual llamada asson, que sirve para llamar a los loa o espíritus desencarnados. Se utiliza para su fabricación el fruto del calabazo (Lagenaria domestica L.) que vaciada de su pulpa se recubre de un collar de perlas de porcelana alternando con vértebras de culebra. "Tomar el asson" equivale a llegar a ser hungan. Por metonimia se les ha llamado asson a los hunganes.

Los emblemas del hungan son dos piedras del rayo o piedras de trueno (hachas neolíticas que se encuentran en antiguos yacimientos arqueológicos tan frecuentes en Hispanoamérica procedentes de aquellas culturas de hace más de mil años) y un juego de cartas para adivinar (Cartomancia).

La iniciación del hungan es una complicada ceremonia que culmina un largo periodo de entrenamiento. Esta ceremonia consiste en encerrarse 9 a 17 días en una pieza sagrada, secreta, del humfó. Según unos, necesitan permanecer encerrados 9 días y según otros, 17 días, durante los cuales han convivido con 21 espíritus distintos por lo menos.

Hasta llegar a ser hungan o mambo, su entrenamiento ha debido subir varios escalones. Primero ha de ser hounsi o hunsi, que es algo así como aspirante, iniciado, palabra ésta de origen fon que significa esposa de los dioses. Hay más mujeres hunsi que varones y son los ayudantes del hungan y de la mambo, y se encargan de preparar los alimentos del ritual. Lusgo será un La-Place, que es otro tipo de ayudante que actúa como maestro de ceremonias, llevando en la mano como insignia un machete o sable. Tiene la misión de cuidar del buen orden de los servicios.

Ha de pasar por ser un houngenikon o "confianza", que es el brazo derecho del hungan, con un alto grado de erudición vuduísta y que tiene la misión de ayudar a sus jefes, hungan o mambo, si éstos son poseídos por un loa.

Habrá sido también jefe-cambure o jefe de bodega, cuya misión es guardar la sala de las ofrendas y peré-savana, otra forma de ayudar en ciertos rituales. Habrá aprendido a ser bestia de carga que es una especie de intendente que se encarga de la administración del humfó.

La iniciación de los hunsi se llama kanzo y es un rito bautismal indispensable para llegar a ser jefe de una secta vudú. Ha de pasar finalmente el rito muy secreto llamado "Quemador Zin", en el que se utilizan tres fuegos para purificar su alma y donde adquiere los conocimientos esenciales del vudú, las revelaciones.

Cuando ha pasado por todas esas situaciones o cargos en el humfó y cumple el periodo de iniciación final en el que hay una ceremonia especial, la "prix-des-yeux", se le confiere la categoría de adivino o clarividente que termina con el levantamiento o alzamiento, que es la parte del rito consistente en levantar tres veces al candidato, tras de lo cual es un "nom vaillant" y puede tomar el asson, accediendo al grado de hungan o mambo con lo que ya puede dirigir su propio servicio religioso vudú.

Llegar a ser hungan o mambo no se hace a título gratuito. Suele ser muy costoso económicamente. Además de los años que ha tenido que servir en el humfó, tiene que pagar por la ceremonia inciática final de 400 a 1.000 $ USA y hoy quizás más, dependiendo de la reputación del hungan-maestro o iniciador. Luego tendrá que construir (necesita terreno y edificio) su propio humfó para lo cual necesita para empezar otros 1.000 $ USA, por lo menos. Luego tendrá que ir comprando todos los objetos del culto. Este dinero es una verdadera fortuna en Haití. Pero si todo va bien, será una buena inversión que le puede reportar pingües beneficios.

Los ingresos del hungan estarán compuestos por los honorarios de sus enfermos, que teóricamente serán sólo enfermos del espíritu, las comidas que servirá a los clientes que asisten a los cultos, los animales que se han de sacrificar (gallinas, gallos, cabritos, etc.), la venta de talismanes, wangas, polvos curativos, inciensos, velas, substancias aromáticas, etc. Algunos han organizado grandes negocios, vendiendo polvos mágicos enviados por correo a Estados Unidos donde el vudú tiene mucha fuerza.

¿Cómo ha de ser el humfó o humfort?

Aunque se dice que una ceremonia vudú puede realizarse en cualquier parte, incluso al aire libre, lo cierto es que los hunganes acreditados disponen de una especie de granja, en la que hay un edificio que contiene las habitaciones secretas, donde se guardan en los altares de los loa los objetos del culto. El santuario propiamente dicho es el "caye-mystère" o baqui, badji, baqi, pe o pejí, congá o sobadji, que es una pieza situada en el fondo y ocupada por varios altares o un altar con varios escalones u otás o repisas en las que se colocan los objetos rituales: cuchillos, imágenes de santos, garrafas, platos, emblemas sagrados, botellas de licor, recipientes de "farinea-guinée" o "harina africana", que son cenizas especiales consagradas que se utilizan para dibujar los vevés o figuras geométricas mágicas que representan y atraen a los loas; los pot-tête o govis que son los vasos sagrados usados para las libaciones durante los rituales vudús, collares para los hunsi, el sable de OGUN, vestimentas especiales para los fieles que representan a cada espíritu, etc.

En los alrededores del cayé-mystère hay otros objetos sagrados como el Barreño de Damballah, una gran cruz negra vestida con un sombrero hongo y una levita que simboliza al Barón Samedi o Rey del Reino de los muertos o de los loas de los muertos, y una falsa tumba de cemento que recibe las ofrendas para los guedé o loas malignos.

El Barón Samedi

Es indispensable que haya un peristilo o "tonelle", que es una especie de hangar o "rancho" como se dice en Hispanoamérica, que es un cobertizo con techo de penca de palma y sin paredes, sostenido por postes. Es el lugar donde se practican las danzas, una pista de baile en realidad, en el centro de la cual hay un altar en torno al poteau-mitan o poste central que es el centro sagrado por donde penetran los loas en el recinto. El altar está lleno de imágenes de santos cristianos, candelabros, amuletos, fotografías y jarras rituales, etc. Alrededor del humfó suele haber cráneos de los animales sacrificados en otras sesiones, colgados o sujetos a postes de madera. Hay también gallineros o recintos para los animales de sacrificio. Cada humfó suele ser bautizado con un nombre sonoro como "Cruz del Sur", "Estrella de la mañana", "Guinea", etc.

Hay muy diversos tipos y formas de ritual vudú, pero los más importantes y generalizados son cuatro: Rada, Nago, Petro y Congo.

El ritual Rada, procede de la palabra Arada que es una ciudad de Dahomey. Es el más antiguo y primigenio. Predomina en él el elemento cultural ewé de Dahomey, Guinea y Nigeria.

Nago es el ritual con predominio yoruba-nago, similar a la santería de Cuba.

El Petro es un ritual más moderno y más criollo, más autóctono. Su origen lo refiere Moreau de Saint-Méry en su "Description topographique...de la partie française de l'île de Saint Dominique" (Philadelphia, 1797). Dice que un negro de Petit-Goave, llamado Pedro, de origen español, aprovechándose de la credulidad de los de su raza y de su supersticiosa naturaleza y manera de ser, inventó una danza análoga a la del vudú, allá a mediados del siglo XVIII, pero con un ritmo más intenso. Para que el efecto fuese aún mayor, los negros ponían en la tafia o aguardiente de caña que bebían al bailar, pólvora de cañón bien molida. Esta danza se llamó por eso Don Pedro o "donpedro" y el ejercicio era tan colvulsivo y los efectos de la pólvora tales, que muchos negros morían en medio de fuertes convulsiones. Las autoridades prohibieron la danza de Don Pedro con penas graves, pero los negros siguieron bailando. De Don Pedro vino este rito Petro. A Don Pedro le consideran hoy en la isla como un poderoso hungan del pasado, que se transformó en un loa muy poderoso.

El Congo es otro ritual con predominio de expresiones del antiguo Congo que se subdivide a su vez en otras variantes tanto en la costa como en el interior de la isla. Es muy similar a la kimbanda y umbanda del Brasil con su macumba y su candomblé.

Al ser una religión "sin concilios", se ha diversificado mucho creándose incluso contradicciones hasta en los nombres y atribuciones de los loas. El hungan que aprendió con un maestro seguirá sus enseñanzas hasta cierto punto y luego su imaginación le permitirá crear nuevos loas especiales para su clientela, a los que quizás llegue a hacer famosos.

En el interior del "tonnelle" ya están preparados los tres batidores de tambor. Los tamborileros o bongoseros que tocan los parches, son elemento fundamental para las danzas vudús.

Los tambores varían de forma, tamaño y número según el rito de que se trate. En el ritual rada hay tres tambores: el adjountó o manman, de un metro de altura o más, el huntó, segond o doudon, que es mediano y boula, bebé o gonave, que es el menor y mide 40 ó 50 cm. Cada uno se toca de una forma diferente. A los bongoseros se une el ogantier que es quien toca el ogan, campana metálica o bien dos trozos de metal que se hacen sonar al mismo tiempo que los tambores.

En el rito Petro, los tambores van por pares. El mayor se llama manman o gros-baka y el menor pititt o ti-baka. Son más pequeños que los rada.

La orquesta de rito congo tiene tres tambores: manman, ti-mebal y ti-congo que se parecen más a los tambores europeos por su doble membrana. En ciertas ceremonias especiales, como el djouba o martinique se sacan unos tambores cilíndricos llamados ibo.

Una maraca, tchatcha, hecha del fruto del calabazo o totumo (Crescentia cujete L.) que se vacía de su pulpa y se llena de semillas para que suene, sirve para llevar el ritmo.

En ocasiones solemnes se sacaba antiguamente un gigantesco tambor de más de dos metros de altura: el gran assoto, pero hasta donde yo he podido averiguar, esta costumbre se ha perdido o está a punto de desaparecer. En la religión vudú se considera que los tambores encierran una fuerza o principio vital llamado hountó.

Los tamborileros han de tener una resistencia increíble, ya que pueden pasarse la noche entera batiendo los parches, cambiando de ritmo constantemente con cuyo ejercicio, en un clima tropical como aquél, se cubren de sudor de pies a cabeza cayéndoles gruesas gotas de la frente.

El cambio de ritmos, a veces lentos, a veces desenfrenados, fatiga a batidores y danzantes, pero el negro es ritmo puro, lo lleva en la sangre como dicen ellos mismos. "El ritmo en él es la expresión de la fuerza vital, el ritmo ilumina su espíritu", como decía Leopold Sedar Senghor, el poeta de negritud.

En los muros del templo propiamente dicho se representa en forma de pinturas de colores algunos loas, como la sirena protectora de pescadores y marinos.

El hungan o la mambo han dibujado con ayuda de harina de trigo o maíz, en el suelo, unas figuras geométricas que representan el loa u orishá al que se quiere invocar o festejar. Estos dibujos son los llamados vevés.

Vevé de Legba

Los estandartes del humfó se han sacado. Uno de ellos suele representar a San Jorge a caballo o a Santiago el Mayor. Todo está preparado para la danza. Los tambores comienzan a batir y su sonido se extiende a distancia. Los fieles van llegando.

Hay una serie de salutaciones rituales muy historiadas, y complejas genuflexiones, estrechamiento de manos, roce de cabezas y nucas, besos a la tierra ante el hungan o la mambo. Estos hacen un intento de rechazar la sumisión del fiel haciéndole levantarse del suelo. Los tambores acogen a cada visitante con un batido o redoble y éste corresponde obsequiando a los tamborileros con algunas monedas que pasa por su frente o por los labios.

Se hacen varias libaciones de agua fresca vertiendo un reguero a la entrada que sirva de invitación a los espíritus. Se presentan ofrendas de alimentos a los vevé y también bebidas pues es preciso alimentar a los espíritus. Por eso a estas ceremonias se les llama en créole, manger-loa. Otro rito, llegado el momento, será el sacrificio de animales. 

Ya están reunidos los participantes. Se disponen para la danza. Cada espíritu o loa tiene su ritmo especial, sus danzas especiales y su saludo. Al final de cada canto se lanza un grito especial que varía según el rito. En el rito rada se termina el canto gritando ¡abobo! al mismo tiempo que se golpea suavemente la boca con la mano. En el ritual petro, el grito es ¡bilobilo! y se acompaña con chasquidos de látigo.

A los loa petro se les ofrendan aspersiones de kimanga, bebida hecha con ron y especias o con clarín, ron no refinado hecho en forma casera con caña de azúcar, muy apreciado por los loas quede a los que a veces se ofrece pólvora, tabaco y perfumes.

¡Ai Bubú! ¡Ai Bubú! es la fórmula para llamar a los espíritus buenos y ahuyentar a los malos. El vudú es una religión danzante. Durante la danza se supone que tendrán lugar las experiencias místicas, que al ritmo de los tambores y con las ofrendas y fuerza espiritual de la llamada de los fieles, los espíritus (orishás) desencarnados, bien de los antiguos orishás, bien de los muertos, tomarán posesión de algunos de los presentes.

Loa tambores con su ritmo llegan a producir verdaderos estados semihipnóticos, que van del vértigo al frenesí. Yo he visto pasar de una mano a otra cigarrillos de kanyac o marihuana que facilita el trance.

La clave de toda ceremonia vuduísta es la de ser poseído por el loa. Hombres y mujeres forman círculos y siguiendo el ritmo que le marcan los tambores, danzan, haciendo a veces fuertes inspiraciones y espiraciones, acompañadas de movimientos de los brazos y pies. Decía ROGER BASTIDE, que estudió el vudú haitiano hace años que "estos movimientos respiratorios y de los pies resuenan como los sordos tambores bitonales, formando una línea de sonoridad que produce efectos sugestivos e hipnóticos análogos a los creados por los cantos corales de las sectas yorubas". Los danzantes son o tratan de ser mediums. Algunos tienen más facultades que otros para caer en trance.

Cualquier espíritu de los muchísimos que pueblan el panteón vudú, puede "reencarnar" en el medium danzante, que a medida que avanza la ceremonia siente que se acerca el momento. Así sobreviene un verdadero estado de histerismo colectivo.

Presenciar una ceremonia vudú en Haití o un candomblé al son de las macumbas en Brasil es sentirse transportado al corazón del Africa negra, tal es el primitivismo que allí se respira. El ambiente mismo es hipnótico. El balanceo de los cuerpos, los cantos, el ritmo de los tambores...y de pronto, uno de los participantes queda en una postura increíble como si le hubiese dado un dolor lumbar repentino, súbito. Tiene los ojos virados, se retuerce, y de pronto, cae al suelo golpeándose la cabeza, la frente, contra el pavimento. Pronto otros le siguen, quedando en posturas extrañas. Los orishás, los loas, se han manifestado, los han poseído, están en trance, han tomado posesión de sus "caballos" que son los mediums, los "maîtres-de-la-tête". No siempre son loas quienes toman posesión, sino mu-ntus o espíritus desencarnados de antiguos esclavos o familiares recién fallecidos.

Los loas como decimos, son infinitos, pero hay algunos principales o más populares, como:

• Obatalá; loa híbrido, al que se ofrendan sacrificios de cabras y palomas. 

• Xangó; que representa al rayo. 

• Ogún; es el loa de la fuerza o de la guerra. 

• Damballah; uno de los más poderosos de los loas vudús. Se le representa por una boa constrictor pardorrojiza. 

• Elizi; es un loa hembra, loa del amor y la sensualidad, es la diosa patrona de todos los amantes. 

• Erzilie; es otro loa del amor, amante de Damballah. 

• Ibo; loa benefactor que ayuda a solucionar los problemas. 

• Agassu; guardián de las tradiciones, famoso por sus curaciones. 

• Azacca; loa célebre por sus curaciones y por ayudar a los necesitados. Lleva siempre consigo un saco lleno de plantas medicinales. 

• Yemanyá; representa la fuerza de las aguas. Se identifica con la Virgen María. 

• Marassos; gemelos sagrados. 

• Yansan; es la fuerza de las nubes y tempestades, esposa de Xangó. 

• Marinette; loa que protege contra las enfermedades y ayuda a los convalecientes. 

• Kalfu; loa que protege a los viajeros y guarda las cruces de los caminos. 

• Sobo; loa bueno que concede fama. 

• Oxossi; es el loa de la caza y los cazadores, usa arco y flechas. 

• Zaca; es el loa que ayuda a los agricultores. 

Parte 2